Одним з найбільш яскравих проявів почуття любові є поспішність. Любов нетерпляча: закохані, відчувши справжню прихильність, захочуть якнайшвидше одружитися. Якщо вони не поспішають вступати в шлюб, то їх відносини ще не досягли своєї зрілості. І тут виникає величезне питання, що стосується дарування Тори на горі Синай: здається, що Бог відклав шлюб з Ізраїлем. З одного боку, цар Шломо сказав: «Вінець, яким вінчала його мати його в день його весілля».Мудреці потрактували: «В день його весілля — це дарування Тори». Це був святий день, коли Всевишній встановив хупу і вступив з Ізраїлем в вічний союз. З іншого боку, Бог нікуди не поспішав і відклав весілля на багато днів — до третього місяця після Виходу з Єгипту. Замість того, щоб поквапитися і відкритися народу Ізраїлю в кінці місяця нісан, коли смак маци все ще відчувається в роті, Творець волів чекати всю другу половину нісана і весь місяць іяр. Велике весілля було призначене тільки на місяць сівон. Так повідомляє П’ятикнижжя в вірші, з якого починається розповідь про дарування Тори: «У третьому місяці після Виходу синів Ізраїлю з єгипетського краю, в цей день, прийшли вони в пустелю Сінай». Раббі Хаїм Ібн-Атар (автор книги «Ор ахаім») пише своєю мальовничою, наповненою почуттями мовою: «Важко зрозуміти, чому Господь відклав дарування Тори до третього місяця тому, що за ознаками любові не затримається бажаючий прийти до бажаного».
Ще більш бентежить протилежність відношення, яке проявив народ Ізраїлю. У Швуес закінчується відлік 49 днів після жертвопринесення оймер. Що означає цей відлік? Навіщо потрібно рахувати дні? Хіба рахуються дні, минулі, після Рош а-Шана або свята Суккот? Пояснення полягає в тому, що народ Ізраїлю рахував дні від виконання обіцянки про Вихід до виконання другої обіцянки — дарувати Тору. Сини Ізраїлю продемонстрували таке сильне бажання наблизити «день свого весілля» — чому ж Господь затримав їх до третього місяця?
Талмуд дає дуже цікавий коментар з питання про дарування Тори: «Один учень з Галілеї говорив «Благословен Милосердний, що дав потрійну Тору троїстому народу через народженого третім в третій день третього місяця». Число три — лейтмотив цього висловлювання. Письмова Тора складається з трьох частин — Тора, Невіім, Ктувим (П’ятикнижжя, Пророки і Писання). Народ Ізраїлю включає в себе три групи євреїв: коени, левити та ісраелім — всі інші. Моше був третьою дитиною в сім’ї, після Мирьям і Аарона. Тора була дана на третій день відлучення єврейських чоловіків від своїх дружин, а «третій місяць» — це місяць сіван.
І це глибока ідея, що стоїть за числом «три». «Один» означає єдину реальність. Це місце і час воцаріння абсолютної святості. Як атмосфера під час молитви в Йом-Кіпур, після 24 годин повного відсторонення від матеріальності. Немає ніяких фізичних потреб і ніякого матеріального життя, всі зникають під Божественним світлом. Потім настає драматичне падіння на число «два», що представляє іншу реальність — будні. Це той самий момент, коли кладеться шматочок кавуна в рот під кінець посту і через мить забувається, що це був Йом-Кіпур. Це момент, коли людина залишає синагогу після ранкової молитви і включається в гонку робочого дня. Тоді вона потрапляє в абсолютно інший світ природних шляхів, напруги і інтриг. І ось приходить чудове явище числа «три»: поєднання святого і буденного. Всевишній не хоче, щоб перестали бути самими собою. Він хоче, щоб освятили саміх себе таким, якими є. Він не хоче, щоб доктор став рабином або рабин став доктором. Йому необхідно, щоб рабин думав про те, як бути святим, працюючи рабином, а лікар думав про те, як бути святим, працюючи лікарем. Треба привести святість в те місце, яке не здається природним для Всевишнього. Замість того, щоб оселитися у Нього, Творець хоче зворотного: жити серед нас.
У цьому полягає суть єврейського послання.
