Сьогоднішня тижнева глава «Аазіну» починається словами: «Почуйте, Небеса, і говорити буду, і слухай, земля, мову вуст моїх». Любавичський ребе часто цитував «Сітрі», де цей вірш порівнювався зі словами одного з найбільших пророків — Ішая, який почав своє пророцтво так: «Слухайте, Небеса, і почуй ти, земле». Мудреці пояснюють інше розташування слів в цих віршах тим, що дієслово лішмоа, використане в книзі Ішая, означає «слухання здалеку». А дієслово леаазін — заклик слухати, перекладений як «почуйте», походить від слова азана — «слухання з близької відстані».
Згідно «Сітрі», Моше-рабейну — «Божий чоловік» і відчуває себе набагато ближче до Небес, ніж до землі. Тому він звернувся до Небес так, як говорять з тим, хто стоїть поруч, сказавши: «Почуйте». До землі, що символізує все фізичне і матеріальне, до якого Моше відчував відчуженість, він звернувся зі словом «слухай» — як людина, яка говорить з кимось далеким. Пророк Ішая, в порівнянні з Моше, був далі від Небес і ближче до землі. І тому він звернувся до Неба, яке символізує духовність, із закликом: «Слухайте, Небеса», а до фізичного світу, який він відчував ближчим собі, він сказав: «Почуй, земля». Що це означає? Небо і земля знаходяться на одному і тому ж своєму місці, але є той, хто ближче до Неба і, отже, далі від землі, і навпаки — той, хто ближче до землі, далекий від Неба.
«Мідраш Танхума» розповідає, що це чудове уточнення належить раббі Аківі. Саме він був тим, хто першим порівняв висловлювання Моше і пророка Ішая, виявив різницю між ними і пояснив, що стояло за зміною порядку слів в них. Існує і пояснення того, чому саме раббі Аківа привів це оновлення. Тому що у своєму власному житті він пройшов ці два періоди. Відомо, що в перші сорок років життя у нього не було навіть можливості навчитися читати. У той час він був ближче до землі і далі від Неба, а потім в сорок років, коли він одружився на Рахелі, дочки Кальби Савуа, і пішов вивчати Тору, він наблизився до Неба і віддалився від землі. Тому вухо раббі Аківи виявилося чутливим до відмінностей між «слухати» і «чути», між Небом і землею. Саме він зауважує, хто ближче до Неба, а хто ближче до землі.
Ми знаходимося в періоді свят, а це час, коли ми «ближче до Неба і далі від землі». Всі були в синагозі на Рош а-Шана і Йом-кіпур, і особливо в заключній молитві Йом-кіпур відчули себе ближче до Небес, більш духовними і більш святими. Але коли настають будні після свят, коли ми наближаємося до землі, до повсякденного життя і віддаляємося від Неба, ми стикаємося з проблемою, як зберегти «зв’язок з Небом», як навіть при приземленні на землю не втратити свою духовність.
Саме тому є Суккот, який, з одного боку, є святом, частиною «Небес», але в той же час це свято, коли ми не постимо і не сидимо цілий день в синагозі і молимося, а, навпаки, виконуємо заповідь «І веселися в свята твої ». Людині необхідно відчувати радість і не тільки від духовних переживань, але і від матеріальних благ: від м’яса і вина, подарунків для жінок і солодощів для дітей. Суккот — це «Небо і земля» разом. Це свято показує, що навіть коли ви приземляєтеся на землю, навіть коли їсте м’ясо і п’єте вино, зв’язок з Небесами може зберігатися. Суккот вчить, що земля не протиставлена Небесам, а навпаки, її можна використовувати для служіння Всевишньому. З такими буденними і суто матеріальними речами, як м’ясо і вино, можна виконувати заповіді і радіти на своїх святах.
