«Причина» тридцать вторая: «А что в церкви делать?»
У каждого православного в церкви дел очень много. Входя в храм (лучше — до начала службы) очень хорошо перекреститься, поклониться Господу, Матери Божией, всем святым. Можно и очень даже полезно помолиться о здравии живущих и упокоении наших усопших друзей и недругов, то есть всех тех людях, с которыми верующие призваны Христом быть в мире. Сколь тяжелым бы это не казалось, однако, чтобы христианин мог таковым называться и надеяться на прощение своих грехов от Бога, он призван прощать обидчиков, идти со своей стороны на все возможное – лишь бы искренне примириться с врагом. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» — это заповедь Самого Христа. И лишь молитва к Спасителю, Который воплотился, стал Человеком и был распят для примирения всех небезгрешных людей с Богом и друг с другом, может помочь и восстановить мир между двумя враждующими и обиженными сердцами. Именно молитва является единственным средством для примирения: при чем для действительного примирения, а не для абстрактной «любви к человечеству», но при этом с ненавистью к своему ближнему и соседу. Лишь молитва за врага, пусть поначалу и холодная, пусть «через не могу», помогает осознать и посмотреть на ситуацию со стороны, выйти за рамки взгляда со своей «колокольни», спуститься с этой гордой и холодной вавилонской башни на землю, прекратить выносить врагу вердикты вечного осуждения, а себе – всепокрывающей милости и оправдания. Лишь обращение к общему Отцу и Творцу может реально помочь увидеть, что не столь уж я хорош, и не настолько плох мой недруг. Лишь благодать Всевышнего может вернуть душе некогда утраченный мир и помочь взглянуть на грехи окружающего не как на юридические провинности, а как на душевные, духовные болезни, присущие в той или иной степени каждому человеку. При этом открывается и осознание своих грехов – то есть духовных ошибок и заболеваний – после чего уже не такими тяжкими кажутся грехи недруга.
При молитве в храме можно также возжечь и поставить свечу перед образом Христа, а также Богородицы или одного из святых, не в строгом смысле слова как «безгрешных», а в обозначении того сколь сильно эти люди полюбили Единого Святого, то есть Самого Бога. Свеча или светильник, прежде всего, является символом присутствия Божия. Учитель Церкви Тертуллиан, живший еще в 3 веке, писал: «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разогнать мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме». Пламя свечи, горящей во время богослужения, изображает также то, что сердца молящихся пламенеют любовью к Богу.
Также в храме кроме личной молитвы и совсместной молитвы об общих нуждах вместе с пришедшими в храм, можно попросить священника особо помянуть поименно наших близких, оставив свои прошения в виде записок о здравии и упокоении на свечном ящике, расположенного обычно при входе. Записки, которые подаются о здравии и упокоении, читаются в алтаре. На каждой Литургии священник вынимает из просфоры (то есть особого освященного хлеба) частички за живых и умерших. В конце Литургии он погружает их во Святую Чашу с Телом и Кровью Христовыми и молится: Отмый, Господи, грехи зде поминавшихся Пречистой Твоею Кровию. И тем, кого помянули, как показывает опыт, бывает великая польза. Просфоры потом раздаются в храме верующим. Они вкушают их, приносят домой, разрезают и каждый день едят натощак по кусочку, запивая святой водой. И сами освящаются.
Войдя в храм очень важно осознать куда и к Кому мы пришли, Кто нас слушает, Кто нас видит, в том числе все наши мысли. Стараться ни с кем не беседовать — вслушиваться, вдумываться в то, что читают и поют. Со словами и песнопениями богослужения соединять свою мольбу, вливая ее в общую просьбу молящихся — от всея души и от всего помышления нашего, как призывает нас Святая Церковь.
Можно и нужно также молиться и своими словами — о самом важном, самом сокровенном. У всех есть такие сердечные просьбы.
О чем мы говорим с Богом?
Прежде всего, мы Бога благодарим. Мы постоянно пользуемся Его бесчисленными благами: постоянно сокращается наше сердце, постоянно мы видим, слышим, думаем, радуемся — живем. Постоянно живет весь мир вокруг нас. Это все совершает Живодавец Господь. А что касается болезней и всяких бед, которые тоже совершаются в жизни, то это — не от Бога, это от нашей греховности и от дьявола.
Если бы не Господь, было бы неизмеримо больше горя. Мир бы захлебнулся в нем. Господь старается обратить всякое зло нам во благо. И мы можем Ему в этом способствовать, если не будем роптать, злиться, искать виноватых, унывать, а будем смиряться, каяться в своих грехах, терпеть, укрепляться в добре и благодарить Бога.
«Слава Богу за всё», — сказал в конце своей жизни, среди скорбей великий вселенский учитель и святитель Иоанн Златоуст.
Также мы просим о прощении грехов. Все мы грешные, один Господь только без греха. И только Он может нам прощать грехи, очищать наши души.
Затем просим о помощи Божией. Без Мене не можете делать ничего (Ин. 15, 5), — сказал Господь. Генералиссимус А. В. Суворов учил своих солдат: «Молись Богу — от Него победа!». У Суворова, в результате, не было ни одного поражения.
Мы ходим в церковь и просим помощи Божией не только для себя. Как и живем и все делаем не только для себя, и не только своими силами. Мы молимся в церкви все вместе о мире всего мира. О Богохранимой стране нашей, о ее властях и воинстве. О своем городе или селе и верою живущих в них. О изобилии плодов земных. О плавающих в море, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных. О всех прежде почивших православных христианах. Сами себе почившие уже помочь не могут — только на нас надеются. Поэтому, если к нам придет мысль: «А стоит ли идти в церковь? Что там делать?» — можно будет ей ответить: «Да хоть бы умерших помянуть». Уже одно это — большое дело. Для них это — как хлеб.
Очень важно осознавать цель прихода в храм, чтобы в результате измениться, то есть выйти из храма не таким же как вошел, а с преображенной душой. Однако, в целом, не может быть ни какой в мире полностью расписанной инструкции под названием: «Что в храме делать?», так как общение человеческого сердца с Богом – вопрос очень близкий, сокровенный и трепетный. В то же время не стоит пренебрегать запрещающими правилами в храме, так как по слову Христа грех соблазна ближнего несоизмеримо тяжкий. Иными словами: важно знать, что в храме НЕ делать.
В первую очередь, в храме, а особенно, если это храм на территории монастыря ни в коем случае не стоит вызывающе одеваться: короткие юбки, обтягивающие штаны, декольте, яркие губы, серьги и километровые яркие ногти у женщин, как и короткие шорты и безрукавки у мужчин – все это не способствует молитвенному настроению окружающих. Например, девушка, привыкшая ходить в очень коротких юбках, может по привычке зайти также и в храм, при чем с искренним расположением сердца к Богу и молитве, однако, важно не забывать, чтобы кроме любви к Богу есть еще заповедь о любви к ближнему, а внесение подобного соблазна прямо перед глазами стоящего позади в храме мужчины – это не есть признак заботы и любви о ближнем, а скорее есть признак ее отсутствия. Кроме того вызывающее поведение и манеры в храме, и тем более на территории монастыря, недопустимы. Вина соблазняющего порой превышает прегрешение соблазненного.
Также в храме стоит проявлять терпение и ни в коем случае не лезть с замечаниями к окружающим. Кроткие советы и пожелания в храме – это прерогатива лишь священника. Христиане стараются заботиться о спасении своей души от грехов, поэтому тем более в храме важно следить за бревном в своем в глазу, а не за соринкой в глазе своего ближнего. Христианин призван спасаться, то есть спасать свою душу, а не спасать окружающих. Если христианин успешно ведет духовную брань с грехом, то он так сияет благодатью, что никаких замечаний ни кому не надо будет высказывать, там уже окружающие души сами потянутся к свету и сами будут спрашивать духовного совета. А в случае если кто-то все-таки навязчиво пристал с горой замечаний и приказов в храме, то стоит опять таки с молитвой проявить смирение и промолчать или в крайнем случае попросить прощения и сослаться на свою неосведомленность относительно предмета замечания.
Самое главное, чего делать не стоит – это проявлять корыстный духовный эгоизм, о котором еще в 5 веке так наблюдательно говорил блаженный Августин: «Добрые люди для того пользуются миром, чтобы наслаждаться Богом, злые же, напротив, для того пользуются Богом, чтобы наслаждаться миром». Иными словами: всеблагому Богу не нужны наши одолжения и услуги взамен на какое-либо земное благо, Господь ждет от нас того ради чего мы и созданы – ради блаженного соединения с Ним. Господь ждет от нас чистого и искреннего сердца. Поэтому очень важно не забывать, что Бог – не есть средство для достижения каких-либо благ (пусть даже высоких и духовных), а есть цель, к которой мы призваны.
