Поздняя книга Ветхого завета «Экклезиаст» необычна. Ее трудно истолковать. Это мощная, великая поэзия, и в то же время — философия. Во времена Экклезиаста люди, разумеется, продолжают верить в Бога, но с верой этой что-то явно не в порядке. Есть истово верующие но как бы на показ. О них потом Иисус скажет «гробы повапленные» — ибо и в народе их называли «крашенными». Но всем верующим уже очевидно: нет в мире справедливости , порядка, – праведники страдают, злодеи преуспевают. Бог высоко и далеко. Ему не до нас, а мы живём как придётся.
И вот в «проповеди» Экклезиаста звучат — напряженные размышления об устройстве мира, смысле жизни и смерти. Зачем всё, что мы делаем – если всё равно умрём? – вот вопрос, звучащий непрестанно. Зачем строим дворцы, накапливаем богатства, стремимся к власти и наслаждениям? Ведь всё – как дуновение ветра, суета сует, нечто напрасное и бессмысленное… Зачем живём? М.б, когда умрём – узнаем?
Сегодня, в эпоху новой тотальной бессмысленности бытия – эти вопросы звучат особенно актуально. У истоков нашей эпохи стоит Фрейд, который говорил, что человек, задающий вопрос о смысле жизни – уже невротик. Но неужто же мы, последовав совету Фрейда, хотим быть всего лишь здоровыми животными?
Экклезиаст – не заурядный скептик, он мудрец, чувствуется, что он причастен к сокровенной мудрости своего времени. Его выказывания могут казаться противоречивыми. Но иногда кажется, что он напрочно провоцирует нас, как это делал едва ли не в те же времена Сократ. Он словно требует от нас: думайте, сами думайте – но только не живите бессмысленно!
